古典占星与个人幸福

古典占星家非常在意人们的幸福，但究竟幸福是什么？在本文中，我会说明两种重要的哲学观对于幸福的定义，这些观点将有助于现代占星师解读星盘与帮助个案。这两种哲学观各有其对于人生好坏的看法，我并不想去比较哪一种观点比另一种来得好，因为除了这两种，还有其他的观点可探究。

最重要的是，我们必须了解，虽然幸福包含了许多感受与情绪，但其实幸福不全然仅在于感受层面而已，幸福也是一种人们有能力达到丰富多彩的状态：做对的事与过好的生活。但是，对于何谓好的生活？何谓好、何谓坏的状态？幸福的人应该具有何种情感感受？下面要介绍的这两种哲学观点，对这些问题有不同的看法。我们可能拥有很多外在物质的、一般世俗的好事，例如：财富与子女，但是要真正过得幸福，其实需要良好的特质状态，也就是生活在这个社会里，必须拥有某些心理上的人格特质与能力。我将会在后面更进一步说明这一点。

幸福型态1:亚里士多德学派与普世价值的好事

亚里士多德的价值观点，非常适用于星盘征象的判断。我在前一章说过，宫位建构了一个普世认知的好事与坏事的地图，例如财富与奴役。亚里士多德相信，我们必须得到愈多好事、减少坏事出现，这样就会愈快乐。而好坏事的区分，是以一般性的理解来判断：无家可归、匿名生活、生病的人，比起具有基本财富、社会地位与健康的人，就过得比较不快乐（或是没有能力过得快乐）。但是亚里士多德也认为，我们对于是否能拥有、或是对于想要避免的事物，并没有完全的主控权——我们还是受制于生命的机会或是命运，这就是为何当多数人尽可能地学习技能、期盼正向机会的同时，能拥有良好的教育、具备正向人格特质、生活在公平的社会等等，其实更为重要。

所以当我们以这种观点去解读星盘时，会先查看此星盘当事人所拥有的世俗层面的好坏事：这张星盘是否显示拥有许多好朋友？是否显示家庭关系分离？我们也可以从各宫主星来判断：如果吉宫的宫主星处于非常不佳的状态或位置，它可能代表这个生活领域会产生问题。举例来说，如果第十宫主星落在第六宫，代表当事人拥有很稳定的职业，但同时也代表这份工作卑微、需付出劳力，得到很低的肯定。所有这些事物，都会影响亚里士多德学派所认知的好的生活。

另一方面来说，亚里士多德非常清楚，只有这些事物尚不足以决定幸福或不幸福的感受。幸福感是一种心灵上的状态，就是心灵面对外在物质选择而平衡感受的结果，一个富有的人，会因为他的心灵不平衡与混乱，而过得很悲惨；一个相对穷的人，却可能因为他具有强健与平衡的人格特质而快乐。所以，是什么造成一个人格特质的“好”与“坏”？就亚里士多德而言，关键点就是“平衡”。当我们面对世俗的好坏事时会有情感的觉受，若我们可以使用：（1）理性的判断（2）适当平衡的感受（3）让前述的选择成为惯性的反应。只有偶尔做出好的决定与适当的感受是不够的，为了达到幸福，我们必须让理性的判断与平衡的感受成为惯性反应，因此需具备稳定的人格特质。这种特质的最佳状态是：使感受与外在状态得到平衡，称为“美德”（virtue）。举例来说，某些美德是与金钱有关、某些与玩乐有关、或是与愤怒有关……等。

我举两个简单例子说明。假设我已经几杯马丁尼下肚，之后又想再来一杯，与朋友喝酒寻欢可当作一件好事，所以我想要继续下去，我知道当我继续喝酒会很开心，可是眼前我有两件事必须考虑：首先，我必须在开心与痛苦中找到平衡点，如果我没继续喝我也不会太痛苦，就算继续喝下去我也不会过度纵情享乐中；再者，我理性地判断要不要再喝一杯，取决于生活中的其他状况与需求：我是否必须早起（这就表示我不应该继续喝）？或者其实我是在热带度假胜地参加朋友的婚礼，没有肩负其他的责任（这表示我可以轻松地再喝一杯）？这些内心的衡量都跟节制的美德有关，我们常在喝酒、美食与性关系上，衡量开心与痛苦指数后作出抉择。理想的状况是，当我不能再继续喝时，只会有些微的痛苦，或是当我继续喝下去，也不会因此贪杯放纵，而且我对于做出这些选择已有惯性反应。刚开始学喝酒的人较难以想到这些状况，但经验老道、已找到平衡点的人则不会。他们情绪平和、轻易地下决定，或许他们就是拥有节制的美德。

我们再来说明勇气，这是一种面对危险处境时，混合了恐惧与自信的平衡感受。一个勇敢的士兵会明白，尽管处境危险，他仍会持续战斗下去，而且他也知道何时是该撤退的时候，但是他不会被有勇无谋的自大或畏惧的感受所驱使，他知道在面对各种情况下，该如何巧妙地平衡、控制这些感受。

但是，多数人只有在某些生活领域中，具有这些美德。我们常在两种处境下，难以控制感受与行动的适当平衡。第一种状况是“恶习”（vice），恶习就是我们不再理性判断选择平衡感受，反而持续走极端的状态。一个士兵持续放任他的自信，走向极端、变成蛮干的人，或是持续随着他的恐惧走，变成懦夫；一个及时行乐的酒鬼，会一直放任喝酒的快感（我相信这其中有很多原因），因此当他不喝酒时就会感到极端的痛苦。像厌食症患者变成惯于厌恶飮食，或是有些人会因为没有饭后甜点而感到强烈的不愉快。而其他容易开心与平衡的人，在同样状况下只会感觉些许不愉快，或甚至根本没感觉。

第二种状况为“缺乏自我控制力”，多数人在很多生活经验里都是落入这种状态。在这种状态下会存在许多矛盾，人们对于判断、感受与行为等一切都是迷迷惘惘。我们多数人都曾经历突然失去警觉性，因此喝多了酒，最后的代价就是隔天宿醉上班。贪食症是这种状况的最佳例证，他会过度饱食后再剧烈呕吐。有些人会在不适当的自信与恐惧之中动摇摆荡，也是另一种例证。

所以，就亚里士多德的哲学观而言，我们具有稳定的平衡状态（美德）、也有稳定的极端状态（恶习），以及矛盾地摆荡（缺乏自我控制力）。如果将这些观点放入星盘中，我们可以透过尊贵力量与其他行星状态，判断当事人具有哪种倾向与特质。举例来说，我们可比较行星的力量，如果一个行星落在庙宫的星座位置，表示当事人具有美德；落在旺宫的星座位置，表示当事人具有过度自信的缺点；落在弱宫的星座位置，则明显具有缺乏自制力的缺陷，因为入弱的行星经常陷入难以获得关注的困境中，这种困境会导致极端的行为；行星受土星刑克则会贬低自我价值，因为在某些人生领域较难获得世俗上的好事；吉星较能产生平衡的状态，凶星则会产生较为极端的状态。以上只是我个人所提出的一些例子，其实还有很多种方式可以用来衡量、说明这些状况。

幸福型态2：斯多葛学派与有选择性的价值观

斯多葛学派的观点有部份是针对亚里士多德的观点所作的响应，所以在此必须同时讨论亚里士多德。斯多葛学派更深入地探讨价值观与感受等等，这是亚里士多德并未提及的，但由此可看出，从自由的价值观、个人的自信，以及对生命更正向的情绪管理来看，斯多葛学派是较为“精神性”的取向。我先说明斯多葛价值观的几项基本观点，然后再与亚里士多德学派作比较，这能帮助你更理解它们两者的差异。

斯多葛的宇宙图象，始于宇宙具有神性心智的观点，上帝并非站在宇宙外围，上帝就是宇宙。这个观点带出三个重要的结论。第一，它代表宇宙万物是一个整体，具有组织的秩序。第二，它代表宇宙具有智慧的秩序与步调——不是来自外在，而是存于内在，一切万物如同你我所思与所为，全然是宇宙心智活动的一部分。第三，这表示在宇宙心智的行动方向之下，万物都是依照宿命而被决定了他们该是的样貌、做他们会有的行为，用另一种说法则是，万物注定的行为是来自于他们自然的天性：因此以宇宙的观点来看，没有事物是“不应该发生”的。

最后这个部份可能很难接受，让我再多做一些说明。从宇宙的观点来看，万物的状态都是注定的，万物丝毫无法不去扮演它该扮演的角色，因为宇宙万物是彼此互相交织促成事物发生，因此，云朵随着它的自然状态运行，有时会下雨，然后使岩石滚落等等。从人身受限的视野，我们无法真正地判断哪些事件确实会发生，因为我们在任何时刻都无法描绘全宇宙的秩序状态，但我们确实可知的是，一个生气的人——因为他的人格特质——可能会做出某些事，而心中有爱的人会去爱人。如果你跟我说：今天可能会下雨，记得带把伞，但是我就是属于那种不爱听他人建议的人，于是我不带伞出门而被雨淋湿了，此时没道理抱怨自己被淋湿。云朵只是依照自然天性运作，我的行为也是依照自己天性，但是可能因为你劝告我带把伞出去，我因而改变自己的想法，我的行为就不同了。

因此，当宇宙是以这种方式建构，万物之间必然就会存有不一致性（如同天空的云朵降雨下来时，一个人坚持不撑伞却又不想被淋湿），从人性来说，这些不一致性的冲突更是顽固不化，因为多数人对于自己是怎样的人、与自己想做什么事，这两者之间的认知常是扭曲的，这种认知扭曲所产生的结果就是不幸福。所以，从斯多葛的观点来看，生命的目标——幸福——涵盖了“活在合乎天性中”，以及拥有“平顺流动的人生”，这表示我们应该让自己活在天性以及宇宙自然天性中，才能拥抱宇宙所赋予的礼物，当其他事物也依据他们的自然天性而发生时，我们也不会因此受干扰。

以上是斯多葛的价值观的理论。回到亚里士多德观点，一般认知财富与名声是好事，所以我们应该尽可能增加、扩大这些好事，即使他也说，幸福实际上是来自于我们对情绪感受具有正确的管理能力。斯多葛以更精确的观点来说：这些外在事物并没有所谓的好与坏，只有我们的心理与情绪的状态才能决定幸福。不同于道德价值观，斯多葛学派的价值观称为“有选择性的价值观”。以此观点，我们不把财富当做必然的好事，而是应该要“有所选择”财富，或是在某些状态下，我们应该要“不去选择”财富。亚里士多德称为“好”的事物，斯多葛则称为“合乎天性的结果”，亚里士多德称为“坏”的事物，斯多葛则称为“不合乎天性的结果”。

这样听起来可能很奇怪，以下来看它是如何运作的。如果你认为财富是一件好事，因此你认为财富能为你带来（部分的）幸福，你想要、渴望财富，当你得到财富时很雀跃，但是当你没得到时便陷入苦恼。这些无法真正控制的事物，会使你因此成为奴隶，常会过度地摆荡在欢欣鼓舞（当你得到时）与忧烦（当你没得到时）之间。换句话说，如果你把自我的价值，建构在不属于你的事物上，你会自动地让情绪依附在这些事物上，并且当真以为它们是自己的一部分，然后让自己如同搭乘情绪的云霄飞车，这种状况逼得自己必须协调两个极端的情绪——这就是亚里士多德提及情绪平衡管理之故。

但是如果你改变自己对事物的价值观点，例如将财富当做“有选择性”的价值时，你便可立即让自己的情绪与这些事物分开，而不再是它们的奴隶，无论你得到它们或者失去，你都能感到内心的自主与平静。假设一个人将自我的价值建立在他钟爱的车子上，有天他发现车门竟然被刮了一个凹痕，这个打击使他处在很糟的心情中，他觉得很失落，可能几天后他甚至干脆把车子送人（这种事常发生在小朋友身上）。如果他具有亚里士多德派的思想，他会试图在愤怒的感受、与车子对他的重要性之中取得平衡：这辆车子是一件好的事物，但并非是最重要的事物；如同凹痕是一个不好的事物，但程度是轻微的。可能经过这样思考后，他只感到些微的生气或难过而已。但是，如果以斯多葛的观点来看，这件事不仅是控制、管理愤怒而已，这是一件价值扭曲的案例，这个人让物质控制他的心绪——这是一种有问题的情绪，他应该“选择”让他的车子处在安全状态，但不应该全然被它掌控，并以此决定他的幸福。不幸的是，这个人可能不只认为车子是好的事物，他也会不理性地成为其他相似事物的奴隶——那就只能希望这些事物永远不会损坏啦！

人性多受制于这种幻觉，斯多葛学派认为，这种幻觉易使人突然陷入“被情绪掌控”的冲击，因为人们相信“所有情绪都是确实存在的”，不同于多数人（以及亚里士多德学派），斯多葛不相信有任何一种完全独立存在的情绪，如愤怒、恐惧、贪欲等。相反的，所有情绪都是来自价值的判断，这些价值判断，会在我们想要获得或避免某些事物时，造成情绪感受，或是当我们得到或失去它时，内心深处所产生的反应；但是因为价值判断可能有对错，代表情绪的感受也可能有对错。假设我认为财富是一项确实的好事，我便会产生想得到它的欲望，但是由于我对财富的内在价值判断是错误的，这种欲望便成了错误的欲望；假设我得到了财富，这会在潜意识中增长了不理性的傲慢，因为我认为我所得到的事物确实就是我的，我因此觉得开心，这就是错误的情绪。

谈到这里，可能有人会以为斯多葛学派是在对抗情绪的，这是常见的误解。事实上，斯多葛提倡的是改变价值观，以避免成为外在物质世界，与情绪云霄飞车的奴隶（或是尝试在竞争与情绪中找到平衡点）。你可以转化不佳的情绪，成为所谓的“好的感受”，这些好的感受整合了内心所寻获的幸福来源，以选择性的价值观放在外在事物上，学习拥抱整个宇宙就是你生命的一部分——或更甚者，视你的生命与宇宙为合一的状态。斯多葛认为，以这样的认知体会生命，能使自己的心灵提升至世俗价值观之上。

在此，我依据斯多葛的文献举出一些情绪感受的例子。各种来自对某些事物的欲望的情绪，“一般性”的有害情绪包含：愤怒、贪欲、各种的上瘾状况以及贪爱财富等；对照斯多葛“真实”的好的感受，则是和善、慷慨、温暖、慈爱等。因为避免或害怕某些事物而产生有害情绪为：犹疑、苦恼、受辱、迷信与恐惧；对照斯多葛的好的感受则是敬重与洁净(cleanliness）的。为何说是洁净？这是什么意思呢？我觉得应该是指，要避免会染污正直与平静心灵的事物，就像随时维持房屋整洁的状态。

以这种方式，我们可以让自己面对无法控制的外在事物，减缓所产生的情绪，甚至可以脱离这些感受，让自己自在地与世界万物结合，对他人有同情心且慷慨大方，接受生命所显现的全貌。一个具有斯多葛观点者会拥抱全世界，也同时尝试去改变它，并且了解他必须有所为、有所不为，而且他的选择并非依照世俗所认知的好坏判断。

在亚里士多德与斯多葛所定义的情绪感受，有两个主要相异处：（1）亚里士多德相信，有些情绪是不理性且独立存在的；但是斯多葛认为，这些情绪是因为价值判断而产生的。（2）亚里士多德相信，我们必须管理情绪并找到平衡点；但是斯多葛认为，我们应该要学习转化这些情绪。